1ºs: A INSTITUIÇÃO RELIGIOSA

A INSTITUIÇÃO RELIGIOSA

Marilda Iwaya

Anunciaram e garantiram que o mundo ia se acabar

Por causa disso a minha gente lá de casa começou a

rezar... (Assis Valente) 

Imagine se algo semelhante ocorresse hoje, ou se nos fosse dado o poder de saber o dia de  nossa morte? Como agiríamos? O que pensaríamos? Para muitos, a consciência de nossa finitude, a certeza de que somos mortais, levaria a repensar nossos valores, nossos atos cotidianos, nossas preocupações, as quais, numa situação como a colocada acima, ganhariam outra dimensão. Os versos citados acima pertencem à música  “E o mundo não se acabou” do compositor Assis Valente (1908-1958), e foram inspirados numa notícia divulgada nas rádios do país no ano de 1938.

A notícia era uma brincadeira (é claro), mas o fato provocou a preocupação e agitação da  população do país que teve as mais variadas reações, desde gastar todo o dinheiro, até praticar atos considerados insanos...

“Beijei na boca de quem não devia

Dancei um samba em traje de maiô” (Assis Valente)

Talvez nem seja necessário pensar no fim do mundo, ou na própria morte, mas o simples fato de ficar “frente a frente” com a perda de alguém muito querido, comover-se com as  catástrofes que levam à morte de milhões de pessoas ou com o drama cotidiano dos doentes e famintos que passam a vida somente em busca de alimento, e morrem ignorando totalmente as possibilidades que a vida pode nos oferecer, sejam situações que certamente levam muitos de nós a pensar sobre o sentido da vida, sobre as razões de nossa existência, sobre os motivos que fazem cada um de nós termos vidas tão diferentes. Estas são questões que incomodam a humanidade desde os mais remotos tempos, muito antes dos filósofos gregos colocarem as clássicas questões: De onde viemos? Quem somos? Para onde vamos? Para que viemos?

A busca dessas respostas motivou-nos a desenvolver o que podemos chamar de pensamento sagrado, ou seja, nossa imaginação e inteligência, movidas pela curiosidade, levou-nos a criar histórias que nos explicam e aquietam nossas angústias sobre os mistérios acerca da criação de todo o universo, e sobre o destino que nos espera. É claro que a ciência também se encarregou de buscar estas respostas, mas trataremos disto mais a frente.

Segundo Marilena Chauí, filósofa brasileira, o “sagrado opera o encantamento do mundo” (Chauí,1998: 297), ou seja, essa forma de pensamento nos remete a um mundo povoado de seres sobrenaturais com poderes ilimitados que nos observam, nos recompensam, nos castigam, nos auxiliam, etc. Em todas as culturas conhecidas, vamos encontrar

sinais do sagrado. Não importa se são seres naturais dotados de poderes sobrenaturais – a água, o fogo, o vento, se animais – o cordeiro, a vaca, a serpente, se seres com forma humana – santos, heróis, ou seres imaginários – anjos, demônios. Em outros casos não há deuses, mas práticas, regras ou rituais com dimensões sagradas. Exemplificando: para alguns povos  indígenas o Sol e a Lua são considerados sagrados,  para os hindus, a vaca é um animal digno de idolatria, os judeus não cultuam deuses, mas têm seus dogmas, assim como os budistas, que transformam todo o universo em entidade sagrada. Juntamente com o desenvolvimento do pensamento sagrado, são  criados os “locais sagrados”, templos, igrejas, sinagogas, terreiros, mesquitas, os céus, que são os lugares estabelecidos para as celebrações, as homenagens, os sacrifícios, enfim são os lugares em que as pessoas se reúnem ou aos quais se dirigem mentalmente, para reafirmarem suas crenças, celebrarem seus rituais. Observe que para algumas religiões, em alguns momentos históricos, esses locais tornam-se verdadeiros símbolos de poder, como as catedrais medievais.

2-O que são os rituais?

Os rituais são atos repetitivos, que rememoram o acontecimento inicial da história sagrada de determinada cultura. É fundamental na celebração do ritual que as palavras e os gestos sejam sempre os mesmos, pois trata-se de uma reafirmação dos laços entre os humanos e os deuses. Quem já presenciou uma cerimônia de casamento da Igreja Católica conhece de antemão as palavras e os gestos que serão ditos e praticados pelo padre e pelos noivos. Trata-se de um ritual de passagem, da vida de solteiro para a vida de casado. Os rituais são realizados para agradecermos graças recebidas, para pedirmos ajuda, para desculpar-nos por atos considerados incorretos, assim como para sermos aceitos numa religião, ou nos despedirmos da vida.

Outra importante característica das religiões são os dogmas – verdades irrefutáveis que são mantidas pela fé. Um dogma jamais pode ser questionado, ou colocado em dúvida. Por  exemplo: a transformação do vinho e do pão em sangue e corpo de Cristo.  Este conjunto de símbolos sagrados, que inclui o pensamento religioso, somado aos locais e rituais sagrados formará um sistema religioso, ou uma religião.

São muitas as definições propostas a este termo. Por tratar-se de um aspecto ao mesmo tempo amplo, multifacetado e que envolve a subjetividade humana, torna-se quase impossível chegar-se a algum consenso. No entanto, escolhemos para este texto uma pequena definição de Peter Berger, sociólogo norte-americano:

“a religião é uma obra humana através da qual é construído

um cosmo sagrado” (BERGER apud FILORAMI&PRANDI, 1999: p.267).

Em sua definição, Berger contempla tanto o aspecto transcendental quanto o cultural (obra humana). Prosseguindo nesse raciocínio, cabe a explicação etimológica da palavra religião. A partir de um pensamento de Santo Agostinho o qual nos propõe que liguemos nossa alma a um único Deus, temos hoje a associação da palavra religião a “religar”. Ligar o que a quê? Ligar o mundo sobrenatural, sagrado, ao mundo humano, ou profano, fazer-nos crer (e este é um aspecto fundamental da religião: a fé), que nós mortais não estamos sozinhos no universo, que há um sentido para a vida, e que cabe a cada um de nós tentarmos descobrir a que viemos.

Em resumo, consideramos que esta seja uma das formas de compreendermos o pensamento religioso: A religião como uma forma de alimento às nossas esperanças, como uma força que nos impulsiona em direção a construção daquilo que consideramos justo, ético e ideal. A crença de que em última instância, algo ou alguém irá nos socorrer, que não estamos abandonados à própria sorte, pode nos dar a força necessária para prosseguirmos em nossa aventura pela vida! A religião pode também nos ensinar a conviver com nossos conflitos interiores e aceitarmos o que é inevitável, caso contrário, a vida se tornará inviável. Talvez elevar o pensamento ao Céu possa colocá-lo à altura de nossos desejos.

Mas por que estudar a religião, e suas várias manifestações? Antes de tudo porque não vivemos isolados no mundo. Estamos em contato contínuo com as mais diversas culturas do planeta! Já há muito tempo a antropologia nos alertou sobre os riscos e os prejuízos que o pensamento etnocêntrico causaram à humanidade. Quantas culturas arrasadas, quantos povos destruídos e dominados em virtude da ignorância e da arrogância de outros, mais poderosos economicamente. Hoje, é inadmissível termos este tipo de atitude, qual seja, a de olharmos com superioridade para povos com culturas diferentes da nossa, julgarmos como inferiores comportamentos culturais que nos parecem “estranhos” ou exóticos. Conhecer as diferentes religiões que se espalham por nosso país e pelo mundo afora, possibilita-nos abrirmos os olhos para o mundo, ou melhor, conhecermos outras dimensões para se compreender e explicar a vida e o universo. Veremos que o mundo é muito maior do que imaginamos e muito mais fascinante depois de conhecermos as histórias que buscam dar significado às nossas existências.

Uma segunda forma de compreensão do pensamento religioso é percebêlo como instrumento de dominação, de intolerância, e que ao extremo pode chegar ao fanatismo religioso. No Brasil, temos hoje o respeito e a tolerância pelas mais diversas religiões. Não somos obrigados a seguir uma única religião, como ocorre em alguns países. Inclusive a Constituição Nacional nos assegura a liberdade de credo e de culto segundo o art.5º, cap.I, inciso VI. Isso significa que, ao nascermos, quase sempre seguimos a religião de nossa família, mas que ao longo da vida podemos escolher uma nova religião, ou mesmo optarmos pelo ateísmo. Essa conquista, no entanto, foi obtida por meio de muita luta e de muita opressão. Relembrando um pouco da história de nosso país, vamos chegar aos povos nativos que aqui habitavam. Estes povos, assim como ocorre em todas as sociedades “primitivas”, tinham o pensamento religioso como eixo central de suas vidas, o sagrado permeando todas as relações e explicando todos os acontecimentos da comunidade. Tinham portanto, seus deuses, seus rituais, que davam significado à sua existência. A chegada dos europeus, povos de tradição católica, na condição de colonizadores, provocou um verdadeiro massacre cultural.

Os padres jesuítas, representantes do catolicismo, iniciaram, no Brasil, na primeira metade do século XVI, sua obra de catequização, impondo novos valores e uma visão de mundo aos curumins, que em nada correspondiam à cultura daqueles povos.  A visão eurocêntrica fazia-os crer que os indígenas, apesar de estarem situados numa escala inferior de humanidade, se comparados aos europeus, ainda assim poderiam ser cristianizados e salvos com intervenção

de um religioso que lhes encaminhasse para a fé.

Logo em seguida, com o processo de colonização, povos africanos foram trazidos como escravos e consigo carregam também seus cultos, suas crenças, seus rituais, enfim sistemas religiosos estruturados há muito tempo. No Brasil, essas pessoas foram tratadas como mercadorias, como coisas, e portanto, suas crenças também foram desprezadas, ou pior, proibidas. Mais tarde houve a vinda de outros povos europeus e asiáticos que imigraram em busca de terras e trabalho. Junto com seus sonhos, trazem também suas religiões, as quais buscaram preservar, como forma de manterem-se unidos e mais fortes numa terra tão estranha a seus hábitos culturais.

No entanto, mesmo com todas essa variedade religiosa, as leis brasileiras declaravam o catolicismo como a religião oficial do país. Aliás, a Igreja Católica, no Brasil sempre teve um poder muito grande, não somente em seu âmbito, mas também nas questões políticas nacionais e regionais. Até o advento da República, Estado e Igreja legislavam em conjunto, decidindo os rumos da nação. Ainda no período Vargas (1930 – 1945), vamos encontrar fortes influências dos chamados setores católicos na política nacional.

Mas por que a Igreja Católica possui tanto poder?

A origem deste poderio da Igreja Católica pode ser encontrado no  fim do Império Romano do Ocidente, com a legalização do cristianismo no ano 313. A partir daí, o progresso do cristianismo se acelerou, chegando ao seu auge na Idade Média européia. Nesse período da história, a Igreja Católica reinou absoluta, decidindo os destinos dos reinos e dos indivíduos. Todos eram obrigados a professar a mesma religião, e aqueles que não obedecessem seriam duramente castigados. Foi um tempo de muito terror e mentiras. Qualquer ato ou sinal que contrariasse os rígidos preceitos da Igreja eram considerados heresia ou feitiçaria, motivos para perseguições e castigos. A Inquisição era um verdadeiro  tribunal que julgava e condenava as pessoas que considerava hereges. Qualquer um que questionasse as idéias e as práticas da Igreja poderia ser levado aos tribunais do Santo Ofício.

Muitos séculos se passaram, e somente no século XVI, veremos o poder da Igreja Católica ser abalado, com o Movimento da Reforma Religiosa. A Reforma constituiu-se num rompimento da Igreja Católica e teve como conseqüência religiosa o surgimento de novas igrejas – conhecidas como protestantes (luteranismo, calvinismo). O conflito tem início quando Martinho Lutero (1484–1546), monge alemão rompe com o Papa porque discordava de algumas práticas da Igreja, como a venda de indulgências, de relíquias e cargos.

A partir do Iluminismo, teremos o acirramento do conflito entre ciência e religião. Galileu Galilei (1564–1642) foi obrigado pela Igreja a negar sua teoria (heliocentrismo), caso não desejasse sofrer as penas da Inquisição. O Iluminismo introduziu formas inéditas de ver o mundo, que até então era percebido somente em termos religiosos, e esta nova visão estava associada a uma nova classe social que se insurgia contra o poder aristocrático. Neste período (séc.XVIII), a religião está associada ao poder aristocrático. Portanto, é fácil perceber que a luta contra o pensamento religioso transformou-se numa luta política, contra os representantes deste pensamento conservador. É neste contexto histórico (séc.XIX), que alguns teóricos da Sociologia iniciam seus estudos sobre a religião. Karl Marx (1818 -1883), Émile Durkheim (1858 -1917) e Max Weber(1864 -1920) mais uma vez nos auxiliam nesta tarefa da Sociologia de analisar contextualmente e desnaturalizar as relações sociais. Chegam a conclusões distintas em suas análises e reflexões sobre as funções da religião nas sociedades. No entanto, num aspecto é possível observar a convergência entre os três pensadores: são unânimes em anunciar o previsível fim da religião. Afirmam que com o desenvolvimento das sociedades industriais, a religião tenderia a perder espaço para outras atividades sociais. Ou seja, a modernização e a industrialização levaria ao que a Sociologia denomina de processo de secularização. É!! Parece que se equivocaram! Caso contrário não estaríamos neste momento gastando nossas horas com esse estudo. Para Durkheim, a religião teria a função de fortalecer os laços de coesão social, e contribuir para a solidariedade dos membros do grupo. Por isso, as cerimônias e os rituais ganham uma grande importância, suma vez que são estes momentos que possibilitam o encontro dos fiéis e a reafirmação de suas crenças. Durkheim iniciou e baseou suas  análises em uma pesquisa realizada com os povos aborígenes australianos, na qual abordava a prática do totemismo. Um totem é um objeto sagrado, um símbolo do grupo, venerado nas cerimônias ritualísticas. Pode ser uma planta, um animal, ou objeto, que por possuir, em sua origem, um significado especial para o grupo, adquire o caráter de sagrado. A utilização do termo Totem está restrito às religiões chamadas “elementares” ou simples. Reafirmando, podemos concluir que para Durkheim, a religião possui unicamente a função de conservar e fortalecer a ordem estabelecida. De forma alguma pode ser associada a questões de poder político ou ideológico.

“A secularização representa o processo por meio do qual a religião perde sua influência sobre as diversas esferas da vida social”. (GIDDENS, 2005, p. 437)

Marx muitas vezes foi citado como um crítico mordaz da religião, devido principalmente à sua famosa frase: “a religião é o ópio do povo” (MARX, 1991: 106). Mas veremos que isto não é bem assim. Marx foi um grande pensador e crítico do sistema capitalista. Suas análises e críticas estão focadas no lucro, na mais-valia, na divisão da sociedade entre burguesia e proletariado, na luta de classes. Portanto, suas principais preocupações estavam focadas nas condições materiais das vidas das pessoas, na concretude do sistema. Para ele, a forma como a sociedade se organiza para produzir os seus bens materiais, ou seja, a forma de organização do trabalho vai exercer forte influência sobre a forma como as pessoas pensam. Este pensar é representado pelo conjunto de valores e conhecimentos impostos pelo Estado e pela religião. Em seu texto “A questão judaica”, escrito em 1844, Marx discute a respeito do papel  desempenhado por estas instituições no sentido de controlarem e modelarem o pensamento social. Para Marx, a sociedade civil só terá condições de alcançar a liberdade, ou a emancipação humana” quando tiver condições de participar efetivamente das decisões políticas do Estado, e por conseguinte alcançar a verdadeira democracia. Mas atenção! Entenda-se democracia não somente em sentido político/eleitoral, como nos ensinaram os liberais do século XVIII, mas sim em seu sentido pleno, como igualdade na distribuição dos bens socialmente produzidos e materializados na forma de direitos sociais. Por esse motivo, podemos afirmar que para Marx, a grande transformação deveria acontecer no modo da sociedade produzir e distribuir seus bens, assim como na presença de um Estado que atendesse aos interesses coletivos, pois uma vez construída uma sociedade justa e igualitária, não haveria mais necessidade das pessoas sonharem com um mundo ideal, ou um paraíso. “Ópio do povo” significa que o povo projeta em seus deuses e no mundo sobrenatural a vida que deseja ter aqui na Terra. Esta forma de pensar leva à resignação, a aceitação das condições de nossa vida como um destino que não pode ser modificado. Mas Marx demonstra grande compreensão pela manifestações religiosas quando afirma: “a religião é o coração de um mundo sem coração” (MARX, 1991:106), ou seja, a religião é o único refúgio, o único consolo para aqueles a quem a vida é muito dura e ingrata. Essa é mais uma forma de compreendermos a religião. Que nos leva à acomodação, à submissão, à aceitação de nosso lugar na sociedade sem questionamentos como nos sugere o ensinamento “é mais fácil um camelo passar num buraco da agulha que um rico entrar no reino dos céus”.

Weber foi um grande estudioso da religião. Empreendeu análises comparativas entre as religiões orientais e ocidentais, com o objetivo de compreender as razões do desenvolvimento do capitalismo na Europa. Concluiu que o mundo oriental não oferecia condições para este tipo de organização econômica devido aos seus sistemas religiosos (que veremos adiante), os quais pregavam valores de harmonia com o mundo, de passividade em relação às condições de existência, ao contrário das religiões cristãs que incentivavam o trabalho e a prosperidade. Em sua obra “A ética protestante e o espírito do capitalismo”, Weber desenvolve um interessante estudo em que demonstra o quanto os protestantes (em especial os calvinistas) contribuíram para o desenvolvimento do capitalismo. Esses possuíam um forte espírito empreendedor baseado na crença de que com o trabalho estariam servindo a Deus. O enriquecimento e o sucesso material eram sinais de favorecimento divino. Esses são, portanto, três possíveis olhares sociológicos sobre a instituição religiosa. Como já comentamos anteriormente, saber da existência e conhecer outras religiões, além de ampliar nosso universo cultural e nos ensinar a respeitar a diversidade cultural, leva-nos principalmente a compreender melhor nossa própria religião. Sim, porque só nos percebemos como construtores de cultura na medida em que conhecemos a cultura do outro. Quando só conheço o meu mundo este se torna “natural”, ou o único possível! Importa ressaltar, antes de conhecermos o quadro das religiões, a existência de uma postura filosófica denominada Ateísmo. Surge na antigüidade greco-romana e ganha maior espaço à partir do século XVIII, com o surgimento das teorias anarquistas, liberais e socialistas. Consiste na total ausência de explicação divina para a vida. Vamos, em seguida, apresentar as principais religiões que podemos encontrar espalhadas por  todo o mundo. Apenas citaremos e apontaremos algumas características de cada uma delas. O interesse e a curiosidade de vocês poderá levar à pesquisa e ao aprofundamento sobre o assunto.

Religiões originárias do Extremo-Oriente

Taoísmo

Baseia sua doutrina num livro chamado “Tao Te Ching” – o livro do Tao (ordem do mundo) e do Te (força vital), escrito presumivelmente pelo filósofo chinês Lao Tsé, no séc. VI a. C. O Taoísmo prega a passividade para se alcançar o Tao, ao contrário do confucionismo que propõe o conhecimento. Para Lao Tsé, o mundo ideal era aquele das antigas aldeias, onde a simplicidade e a ingenuidade criariam as condições propícias para o perfeito equilíbrio entre o Tao e o Te.

Xintoísmo

Trata-se da antiga religião oficial do Japão. Originariamente não possuía um fundador, doutrinas nem dogmas. Estrutura-se por intermédio de um conjunto de mitos e ritos que estabelecem o contato com o divino e explicam a origem do mundo, do Japão e da família imperial japonesa. O universo xintoísta é povoado por milhares de deuses, denominados kamis – que se manifestam na forma de rios, montanhas, flores, seres humanos, animais, etc. Kami também pode ser traduzido por espírito, sendo o culto aos ancestrais uma das práticas mais importantes do xintoísmo.

Hinduísmo

São surpreendentes a permanência no tempo e a complexidade desta religião, que perdura há aproximadamente 6 mil anos, e compõe-se de tão grande variedade de cultos e práticas  religiosas, que pode ser considerada como um grande conjunto formado por várias pequenas religiões. Mas algumas características unem todos os hinduístas, quais sejam: o sistema de castas, a adoração às vacas e a crença no carma. A organização da sociedade em castas parte do princípio de que os indivíduos vêm ao mundo já ocupando um lugar na hierarquia social, como resultado de suas encarnações nas vidas passadas. Portanto, este deve cumprir com resignação a função que lhe coube, porque um viver com pureza pode resultar como “prêmio”, uma vida futura numa casta superior. As quatro castas do hinduísmo são: 1º. – os sacerdotes (brâmanes), 2º. – guerreiros, 3º. – agricultores, comerciantes e artesãos e 4º. – os servos. Um quinto grupo que não é considerado casta são os párias. Cada casta tem suas próprias regras de condutas e suas próprias regras religiosas. A vaca é considerado um animal sagrado, um símbolo da vida, porque ela supre tudo que é necessário à sobrevivência humana, portanto, não é permitido matá-la.

Budismo – criado na Índia, pelo príncipe Sidarta Gautama

O Buda (o iluminado), por volta do séc. VI a.C.. Este é tratado pelos adeptos do budismo como um guia espiritual, e não um deus. Importa ressaltar que Buda era absolutamente contra o sistema de castas existente na Índia. Segundo o budismo, o ser humano está condenado à reencarnação após cada morte, e a enfrentar novamente os sofrimentos do mundo (lei do carma). Para encerrar este constante ciclo, deve-se buscar o estado da perfeita iluminação, ou nirvana. Este estado é alcançado por intermédio da meditação e da contemplação, que  corresponde à negação dos desejos – fonte de todos os sofrimentos.

Confucionismo

Foi a doutrina oficial da China durante quase dois mil anos (do séc.II ao início do séc. XX). Criada pelo filósofo Confúcio (Kung Fu Tzu), seus ensinamentos apontam no sentido da busca do caminho do Tao – que seria o equilíbrio e a harmonia entre o universo, a natureza e o  indivíduo. Para alcançar este caminho é necessário o conhecimento e a compreensão,

os quais são obtidos por meio do estudo do passado, da tradição. A respeito da vida após a morte, Confúcio não ousava comentar, uma vez que ainda não havíamos compreendido o que é a vida na Terra.

Religiões de origem africana

Citaremos aqui somente as principais religiões afro-brasileiras presentes hoje no Brasil, não esquecendo de que, na África, encontraremos uma grande variedade de religiões – as religiões tradicionais ou tribais.

Candomblé

Originário da África, o candomblé chegou ao Brasil junto com os primeiros escravos africanos, entre os séc. XVI e XVII. Seus deuses são chamados de Orixás e representam as principais  ações africanas de língua iorubá. Suas cerimônias são realizadas em língua africana, acompanhadas de cantos e sons de atabaques. Como esta forma de religião era proibida no Brasil, seus adeptos associaram seus deuses a santos católicos, criando o que se conhece como sincretismo religioso. Os deuses do candomblé dão proteção às pessoas, mas não determinam como essas devem agir, e não castigam caso essas cometam algo considerado incorreto para a sociedade.

Umbanda

É uma religião brasileira, resultado da fusão de duas religiões africanas: a cabula e o candomblé, e de crenças européias. O universo para os umbandistas é habitado por entidades espirituais – os guias, que entram em comunicação com as pessoas por intermédio dos  iniciados,ou médiuns. Os guias assumem formas como o caboclo, a pomba-gira, o preto velho e outros. A umbanda se propagou por todas as regiões do Brasil, e é freqüentada por pessoas de todas as classes sociais e todas as origens étnicas.

Religiões originárias do Oriente-Médio

As religiões comentadas abaixo adotam a prática do monoteísmo, ou seja, o culto a um único Deus.

Judaísmo

É a mais antiga da três grandes religiões monoteístas, sendo suas origens encontradas há aproximadamente 1.OOO anos a.C. A palavra judeu deriva de Judéia, parte de uma região do antigo reino de Israel. Os judeus crêem num único Deus, onipotente, o qual estabeleceu com eles um pacto, uma aliança. Por isso, consideram-se “o povo escolhido por Deus”. O livro sagrado dos judeus é a Bíblia judaica, ou Torá, que corresponde ao Antigo Testamento dos cristãos, porém organizada de uma forma um pouco diferente. A vida dos judeus é regida por normas rígidas estabelecidas por Deus. O não-cumprimento dos deveres com Deus e com seus semelhantes implicará em castigos divinos.

Cristianismo

Tem origem no séc.I, na região ocupada hoje pelos atuais Estados de Israel e territórios palestinos. Seus primeiros adeptos são os seguidores de Jesus Cristo e de seus apóstolos. A doutrina cristã nos ensina que Deus envia à Terra, seu filho Cristo – o salvador, o qual foi morto a favor dos homens que estavam distanciado- se de Deus. Na sua ressurreição Jesus oferece às pessoas a possibilidade de salvação eterna após a morte, caso essas aceitem seguir seus preceitos de amor a Deus e aos seus semelhantes. O cristianismo segue a Bíblia, que se divide em Antigo e Novo Testamento. Algumas vertentes do cristianismo são apresentados a seguir: Igreja Católica Romana, Igreja Ortodoxa, Igreja Anglicana,  Igreja Luterana, Igreja Presbiteriana,  Igreja Metodista,  Igreja Batista,  Igreja Pentescostais: Congregação Cristã no Brasil,  Assembléia de Deus, Evangelho Quadrangular  Deus é Amor.

 Igrejas Neopentecostais: Igreja Universal do Reino de Deus, entre outras, como  Cristianismo de fronteira: Mórmons, Adventistas, Testemunhas de Jeová, Islamismo, Sua origem baseia-se nos ensinamentos do profeta Maomé, assim como ocorre com o cristianismo. A palavra islã significa submeter-se.

Seu deus é chamado Alá, e seus seguidores são conhecidos como muçulmanos (em árabe Muslim, aquele que se subordina a Deus). O livro sagrado do islamismo é o Alcorão, sendo seus principais ensinamentos: onipotência de Deus e a necessidade de bondade, generosidade e justiça entre as pessoas. A maioria dos muçulmanos está concentrada no norte e no leste da África, no Oriente Médio e no Paquistão. Após elencarmos todo este numeroso rol de religiões e suas subdivisões em igrejas, que alíás não termina aqui, se você pesquisar, certamente encontrará outras ramificações destas religiões ou seitas isoladas e provavelmente você ficará surpreso com a quantidade e a diversidade de manifestações religiosas existentes no mundo. Este quadro constitui-se no que se chama de pluralismo religioso, e certamente nos coloca importantes questões sociológicas, que não poderão ser aprofundadas neste momento, mas sobre as quais vale a pena pensar:

A lógica do mercado que nas últimas décadas do século XX invadiu todas as esferas da vida humana nas sociedades capitalistas não poupou as religiões. Por isso, temos que estar atentos aos “espertalhões”, que se aproveitam dos sofrimentos e falta de perspectivas das pessoas para vender sua “mercadoria” e ganhar adeptos que favorecerão seus “negócios”.

O desenvolvimento industrial levaria a uma perda da influência das religiões, diziam os teóricos do séc. XIX. A ciência avançou vertiginosamente no último século, e as religiões, por sua vez, ganharam uma abrangência e diversidade nunca antes conhecidas. É importante observar o papel dos meios de comunicação na difusão de mensagens religiosas, que chegam prontas em nossas casas.

Não importam suas crenças religiosas, não importa se você é ateu.  Mas importa que você não espere o mundo acabar para lembrarse da experiência da vida, do presente, que se acaba e recomeça a cada dia.

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4ºMA: A POPULAÇÃO GALINÁCIA DE LEONARDO BOFF

      Leonardo Boff ingressou na Ordem dos Frades Menores em 1959 e foi ordenado sacerdote em 1964. Em 1970, doutorou-se em Filosofia e Teologia na Universidade de Munique, Alemanha. Ao retornar ao Brasil, ajudou a consolidar a Teologia da Libertação no país. Lecionou Teologia Sistemática e Ecumênica no Instituto Teológico Franciscano em Petrópolis (RJ) durante 22 anos. Foi editor das revistas Concilium (1970-1995) (Revista Internacional de Teologia), Revista de Cultura Vozes (1984-1992) e Revista Eclesiástica Brasileira (1970-1984).

      Sua reflexão teológica abrange os campos da Ética, Ecologia e da Espiritualidade, além de assessorar as Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) e movimentos sociais como o MST. Trabalha também no campo do ecumenismo.

      Sua produção literária e teológica é superior a 60 livros, entre eles o best-seller A Águia e a Galinha. A maioria de suas obras foi publicada no exterior.

      O livro divide-se em sete capítulos, onde conta à história de uma águia criada como uma galinha. Um camponês foi a uma floresta perto de sua casa para apanhar um pássaro que ira ser criado em casa então ele pegou uma águia filhote e a jogou no galinheiro para viver juntos das galinhas, se passaram 5 anos e a águia cresceu agindo como uma galinha mas veio um naturalista e viu aquilo que estava acontecendo, falou então com o camponês que a águia não era uma galinha e por isso o lugar dela não era ali, dizendo o camponês ele não poderia mais ser uma águia porque já estava acostumado em ser galinha, o naturalista coloco-a em prova  tentando fazer a águia voar mais somente na 3º tentativa que ele se superou mostrando que conseguia voar. Essa história  abrange uma metáfora da condição humana. Cada um poderá compreendê-la de acordo com suas vivências.

No decorrer da obra você ira se deparar com duas visões diferentes da condição humana: as limitações criadas pelo dia a dia que e mostrada pela galinha e a visão de liberdade e do poder fazer, mostrada pela águia, dando assim a idéia de nos questionarmos para que não sejamos presos a limitações e sim livres e ilimitados.

  Essa historia mostra que a humanidade pode ser muito mais águia, podendo ter assim a capacidade de se impor, tendo auto valorização e confiança em si mesmo, superando as dificuldades e passando por cima das adversidades impostas a nos no decorrer da vida, podendo assim ter sucesso em seu cotidiano, mas não podemos nos prender em ser somente águia ou galinha, temos que sempre esta se lembrando do pé no chão do firmamento, mostrado pela galinha, e do dos infinitos planejamentos e novas conquistas, retratada pela águia, pois só assim terá segurança de voar.

Forma-se assim a idéia de que cada ser humano tem como principio ser mais águia ou galinha, demonstrando ter capacidades diferenciadas e tendo que sempre aprimorar e desenvolver novas habilidades sociais e intelectuais, tendo como escola as próprias vivencias diárias, para que com isso possamos encontrar um caminho equilibrado tanto espiritual quanto físico.

Conclui-se então que o que nos é mostrado é o processo de crescimento do ser humanos em busca da personalização. Não existe um modelo pronto para ela, assim que devemos construir etapa por etapa sem julgamento e pressa. Criando nossa caminhada em busca da identidade própria.

Nesta obra, A Águia e a Galinha, Leonardo Boff analisa o contexto histórico da fábula. Boff ao retratar a história contada por James Aggrey, ilustra como a população africana de Gana se comportava diante da opressão. O fator antropológico da condição humana fora subjugado pela ditadura imposta naquela região, a população se modificou depois de conhecer a fábula, mudou de atitude. Depois a obra de Boff refaz a contextualização histórica, o filósofo retrata a mesma situação, mas colocando a como se tivesse passado no Brasil.

A contextualização da fábula é importante pois define a importancia dos homens e mulheres saberem o seu valor, principalmente no quesito político. A população ao ser tratada como galinhas presas, não percebia a sua grandeza e esplendor de águia. A magnificência da águia contida em cada uma das pessoas que passaram pela ditadura de Gana, foi o elemento que faltava para a libertação daquele povo.

Ao repassar para o contexto brasileiro, Boff tenta tenta alertar a população para a realidade política decorrente do país. A questão de como os políticos tratam seus concidadãos é algo alarmante. A política ao retirar a liberdade, a grandeza e a magnetude da potência de cada pessoa, ao instaurar mais deveres do que direitos a população brasileira, estaria tratando seus compatriotas como águias-galinhas.

Segundo Boff, a libertação de um povo começa com a consciência. A libertação do povo aconteceria na questão da aceitação do outro. Seria necessário que a população governada primeiramente se visse livre de preconceitos de qualquer espécie. O respeito por seus iguais também seria outro elemento importante na filosofia de Leonardo Boff. Estes elementos também são importantes pelo fator da complexibilidade de seres humanos convivendo em harmonia. A comoparação da ordem do universo com as mais diversas populações, inferem no fator ciêntifico evolucionário na construção do humano. Junto ao seu devir contante de caos e cosmos, Boff ressalta a importência de ambos na constituição histórica do ser humano. A união dos sentidos veria o ser humano como um microcosmos. O “galinismo” e o “aguismo”, fariam parte do ser humano, com determinações impostas e avaliativas, de grau e facultação junto ao espirito humano composto pelo dicernimento das coisas, podendo definir a realidade concreta das coisas. As dimensões do ser que é forçosamente galinha, não consegue atingir a compreenção total das virtualidades e das possibilidades que lhe estão ao seu alcance.

Então o filósofo aponta as dimenções de cada espaço virtual das ações propostas aos homens no nível espiritual, de ser galinha ou águia. Cabe a população definir seus meios de vida e convivência com os outros. A harmonia dos seres que são capazes de conviver juntos, depende também do posicionamento político do dono do galinheiro. A moral da obra de Boff seria definida pela moral individual de cada um dos seus personagens da fábula. O poder governante, seria o caponês dono do galinheiro; ao dúvidar que sua águia-galinha, viesse a lembrar a sua origem, e continuasse vivendo como uma galinha. O camponês, empanador de aves seria o personagem que corresponderia ao governo didatorial. As galinhas seriam aquelas que vivem com aquilo o que lhes é dado, e não tem mais nenhuma opção, a não ser serem tratadas pelo empalhador de aves. O papel desenvolvido na fábula pelas galinhas seria o povo o senso comum. O naturalista seria o personagem que acredita que a águia, mesmo tratada como galinha, tem a possibilidade de relembrar-se de sua origem e seguir como uma ave livre. O personagem do naturalista seria portanto voz da razão. A águia é o personagem principal da fábula; este personagem desenvolveria o papel do ser que foi manipulado desde sua mais tenrra infancia, até tornarsse adulto. Mas este personagem é o mais importante por levar consigo o espírito de liberdade, capaz de comandar seus sentidos e rumar o próprio destino.

A linguagem fácil do texto filosófico, mostra como a população tem o direito de se libertar e como eles podem olhar para o sol e desejar algo melhor. O esclaricimento via conhecimento mostra a população galinácia como elas são águias em potêncial. A capacidade de justa indiguinação esta dentro de cada ser humano, e esses são capazes de voar com as próprias azas junto a caminho do sol da justiça.